Sahasrara čakra je hodnik ka Apsolutu. Ova čakra je poznata i pod nazivom Brahma Randhra (Bramino tj. Božije prebivalište).
Sahasrara čakra se nalazi u Fontaneli na vrhu glave. To odgovara mekom mestu na temenu glave, udubljenje u lobanji novorodjenčadi, koja se zatvara i očvrsne kada dete napuni 3-4 meseca starosti, ostavljajući veoma mali razmak još uvek otvoren. Sahasrara je "chakratita" čakra što u prevodu znači čakra nad čakrama. Reč Sahasra znači "hiljadu", a Ara znači spice točka. Tako da Sahasrara znači točak sa hiljadu spica. Zašto hiljadu? To je množenje brojeva 1 x 10 x 10 x 10, gde broj 1 predstavlja Vrhovnu dušu unutar tela izraženu kroz tri stanja postojanja. Prvi broj 10 predstavlja deset pravaca: 4 strane, 4 ugla, iznad i ispod, koji pokrivaju sav postojeći prostor. To je izražavanje Kauzalnog tela. Kada se izražava kroz um i dah to suptilno ili Astralno telo sa svojih deset vitalnih dahova, a kada je izražena kroz deset organa to je fizičko ili grubo telo. Točak života okreće se u hiljadu pravaca (hiljadu ne treba shvatiti kao doslovno. To jednostavno predstavlja mnoštvo aktivnosti.)
Temena čakra - Sahasrara se takodje naziva i "Lotos sa hiljadu latica". To je najveći lotos. Za razliku od drugih čakri gde lotosi cvetaju okrenuti ka gore u Sahasrari lotos cveta okrenut ka dole (naopako). Moderna nauka je definisala ovu čakru kao energiju koja okružuje mozak.
Jogiji je nazivaju i vrata u beskonačno. Kada se koncentrišemo na Sahasraru vidimo mešavinu sedam boja isto kao kada se sunčeva svetlost prolazeći kroz prizmu podeli na sedam boja. Spoljašnja je indigo, zatim plava, zelena , ljubičasta, crvena, narandžasta, žuta. Središnji deo temene čakre se naziva "brahmarandhra" što znači Bramina tj. Božija rupa. Kroz ovaj otvor, duša ulazi u telo bebe u majčinoj utrobi, a onda nekoliko meseci po rodjenju ova vrata se opet zatvaraju.
Prostrano unutrašnje nebo
Kada u dubokoj meditaciji uspemo da odemo iznad Ajne čakre, Sahasrara čakru doživljavamo kao prostrano unutrašnje nebo. Tamo su zvezde i planete isto kao i na spoljašnjem nebu, ali ako odemo još višlje, iznad planeta i zvezda, videćemo prostrano nebo gde postoji samo svetlost. U dubokoj meditaciji, kada dostignemo te visine, doživećemo bezgranični svet svetlosti, svet bez ikakve forme i oblika gde se sva svetla stapaju u jedno.
Polaritet
Zemlja ima magnetizam tj. ima severni i južni pol. U skladu sa tim i naše telo ima Severni i Južni pol. Ljudi često kada kažu sever misle na gore, a jug na dole. Jug je mesto materijalne aktivnosti, a sever je područje duhovnosti i smirenosti. Izmedju Severnog i Južnog pola našeg tela sve vrste aktivnosti su moguće: materijalne, fizičke, emocionalne, verske i duhovne. Kada dostignemo najvišu tačku severnog pola sve se rastvara i postižemo Samorealizaciju.
Iza imena i oblika/forme
Otac je odveo svoje petoro dece u prodavnicu da im kupi slatkiše. Slatkiši su bili u raznim oblicima životinja i svako dete je uzelo drugačiji: lava, slona, jelena, pticu i ljudsku figuru. Svako dete je bilo ubedjeno da je njegov slatkiš najbolji od svih. Prvo dete je reklo da je lav najmoćniji jer on može da pojede sve životinje, pa i čoveka. Drugi je rekao da je slon najbolji jer je najveći od svih i ubrzo je izbila velika rasprava. Kada je njihova majka došla da vidi šta se dešava pitala ih je zašto se svadjaju!? Iznoseći joj svako svoje argumente objasnili su još uzrok svadje. Majka se nasmešila i podsetila ih da je osnova svih njihovih slatkiša samo šećer, te da su svi podjednako slatki bez obzira na oblik i da nema razloga za svadju. Sve što treba da rade je da uživaju u slasti ispoljenoj u različitim figurama tj. oblicima. Petoro dece predstavljaju pet nižih centara, opterećenih imenom i formom, a majka predstavlja šesti centar , tvrdeći da su sva imena i oblici samo privid i u ustima svaki slatkiš se topi ostavljajući samo slast i radost. U Sahasrari, slobodan od svih imena i oblika, potpuno apsorbovan u sebe, čovek doživljava unutrašnji mir i sreću.
Čišćenje čakri
Sedam čakri formira venac od četrnaest lotosa koji se protežu gore i dole duž kičme. Posvetite ovaj venac Bogu , jer Bog je taj koji je darovao ove kosmičke energetske centre čoveku. Uvek povezujte svaki centar sa izvorom energije i kada delujete preko bilo koje čakre ne zaboravite da delujete u Božijoj svesti. Dok meditirate i fokusirate pažnju na svaku čakru, ponudite svaku čakru Bogu. Čistite i energizirajte svaku čakru koncentracijom i negativne sklonosti svake čakre će biti uklonjene, a vaš um će postati čist, srećan i miran. Pročišćavanje čakri je takodje deo složenog jogijskog procesa tokom kojeg napredni jogi ubrizgava svoju energiju kako bi pomogao učeniku da doživi natpirodna iskustva.
Zvezde i planete
Baš kao što spoljni univerzum ima zvezde i planete za koje se veruje da utiču na ljudski život, tako i duž kičme u unutrašnjem Univerzumu nalazi se ceo Zodijak. Meditacijom i energiziranjem kičme, štetni efekti planeta se neutrališu. Ljudi idu kod astrologa da saznaju svoju sudbinu na osnovu astroloških proračuna, ali naše unutrašnje planete i zvezde, suptilni Zodijak prisutan u kičmi, može postati instrument koji zrači kosmičku svetlost i na taj način doprineti našim životnim nastojanjima.
Treće oko (centar duše) je energetski centar za duhovnost i u njemu se nalazi prebivalište duše u telu.
Centar duše (treće oko) se nalazi izmedju obrva, dva do tri inča unutar mozga. Ispod ovog centra dominira nedostatak znanja, a iznad leži blaženo i božansko znanje. Reč Ajna takodje znači želja, volja, uputstvo ili pravac. Uputstva Učitelja nas mogu dovesti samo do centra duše - Ajne čakre, ali dalje od te tačke moramo sami. Putovanje je strogo lično, mi smo sami došli na ovaj svet i moramo da nastavimo sami ka cilju isključivo sopstvenim naporima. Ajna čakra se takodje naziva i Katustha, što na Sanskritskom jeziku znači nepokretno, pod samo-kontrolom, čvrsto uspostavljeno - stabilno i neraspadljivo.
Unutrašnji nakovanj
Katustha na Sanskritskom takodje znači i nakovanj na kome se kuju dragoceni ukrasi. Duša je večna, nepromenljiva i nju ne utiču udari čekića ali i pored toga daju tako lep nakit. Proces meditacije i samopročiščavanja može se uporediti sa udarima čekića koji oblikuje zlato u delikatan nakit i ornamente.
Drugo značenje reči Katustha je ono što je sakriveno od naših pogleda. Naš pogled je usmeren ka spolja, ali sama duša je sakrivena unutar u telu čoveka i čeka da bude otkrivena. Sa spoljnim čulima tragamo za srećom u spoljnjem svetu, dok je sakrivena Katushta pravi izvor mira i radosti. Duša je izvor sve fizičke i mentalne energije.
Katushta je neuništiva i često se naziva i treće oko. Kada se koncentrišemo na Ajna čakru možemo videti svetlo bele ili zlatne boje, ali ponekad se takodje mogu pojaviti i druge boje zbog prevlasti neke druge čakre. Ajna čakra se ponegde označava i kao Jnana čakra ili Ajnana čakra - centar znanja i neznanja. Oni koji se koncentrišu na Ajnu stiču potpunu samokontrolu. Kada postanemo čvrsto uspostavljeni u ovom centru, čula su poražena, jer njihova snaga leži u nižim energetskim centrima.
Treće oko
Treće oko je drugi naziv za čeonu čakru. Ljudi obično imaju dva oka i to su oči dualnosti, koje im pomažu da indentifikuju prijatelje i neprijatelje, dobro i loše, zadovoljstvo i bol. Dualnost - dvojnost je uzrok ropstva i patnje, pa je potraga za harmonijom u dualnosti prirode prava duhovnost! Desno oko je Sunce, levo je Mesec, a treće oko je vatra - vatra znanja. Ova vatra je poznata kao Brahma-agni, Božija vatra, vatra čistoće, znanja i prosvetljenja. Treće oko možemo koristiti samo dok meditiramo.
Polarna zvezda
Ajna čakra (čeona čakra) se nekad naziva i Dhruva čakra. Dhruva znači da se popravi ili neometano. U Hindu mitologiji Dhruva Nakshatra je ime za Polarnu zvezdu. U davna vremena ljudi su gledali ka severu u Polarnu zvezdu da bi odredili pravac njihovog putovanja. Slično tome, u unutrašnjem Univerzumu treba pogledati u gornji deo tela za orijentaciju i pravac. Kada meditiramo koncentrisani na centar duše ponekad možemo videti plavičastu zvezdu - Polarnu zvezdu.
Mitološka legenda kaže da je Dhruva bio mladi princ koji je posvetio ceo svoj život tražeći duhovnu istinu. Jednom kada ga je njegova maćeha ponizila bio je jako utučen i duboko povredjen. Suniti, njegova prava majka ga je utešila i savetovala da razmišlja samo o Bogu. Petogodišnji dečak je upitao svoju majku gde i kako dalje!? Ona ga je uputila da ide u šumu i da meditira u miru i izolaciji, tako postavši detetov prvi Guru. Dečak je poslušao njen savet i otišao u šumu. U početku se plašio divljih životinja koje lutaju slobodno šumom, ali ubrzo je postao toliko učvršćen u sveprisutnosti Boga da je svugde i u svemu video samo Njega. Za Dhruvu se veruje da je postao ta Polarna zvezda koja je vodilja mnogim duhovnim tragaocima.
Meditiranjem na centar duše (Ajna čakru) oslobadjamo se životinjskih sklonosti i negativnih misli.
Čvor oslobodjenja
Dva od tri čvora, kreativni čvor (Brahma Granthi)- čvor očuvanja i Vishnu Granthi se nalaze ispod Ajna čakre i koriste se za stvaranje i očuvanje života. Medjutim, za oslobodjenje od točka radjanja i smrti potrebno je biti u stanju prodreti u Rudra Granthi. Rudra je drugo ime za Šivu. Rudra, znači prana ili miran dah. Ispod se nalazi 49 vrsti prane, koje kobinacijama i permutacijama postaju višestruke i donose vibracije različitih vrsta misli i sklonosti u našem životu. Kada meditiramo na čvor oslobodjenja (Ajna čakra) ovaj čvor se postepeno otvara i postajemo oslobodjeni od zemaljske/životinjske prirode, um postaje napokon oslobodjen i može da nastavi da se penje dalje ka gore. Meditiranjem na svaku čakru postajemo oslobodjeni vezanosti i ropstva, a kada uz pomoć Gurua dodjemo do Ajna čakre, spremni smo da udjemo sami u carstvo duhovnog prosvetljenja. Kada je Rudra Granthi- čvor oslobodjenja konačno razmršen, duhovni tragalac najzad postaje emancipovan.
Vratni energetski centar je centar kreativnosti i intelekta. Naši najbolji kreativni radovi, uključujući i književnost, umetnost, muziku, filozofiju i teologiju proizilaze iz aktivnosti ovog centra.
Višudi čakra je centar verskih i intelektualnih aktivnosti. Intelekt može da se koristi za materijalni uspeh, kao i duhovni napredak. Najinteligentniji ljudi koriste svoje veštine i talenat za postizanje slave i bogatstva, ali tek nekolicina shvati potencijal intelekta za unutrašnju evoluciju, ljubav, samilost, razumevanje. Izraz ovih kvaliteta kroz govor i pisanu reč rezultirao je razvojem filozofije. Filozofija je umetnost i nauka koja duboko istražuje smisao života.
Koncentrisanjem na ovaj energetski centar duhovni tragaoci razvijaju predanost i ljubav prema Bogu. Oni proučavaju drevne Svete spise, slušaju predavanja, intelektualizuju ih i praktikuju religiju. Religija je praktični aspekt filozofije. Medjutim, tokom mnogih vekova religije su postale previše dogmatske i kao rezultat toga došlo je do eksplozije fanatizma, koji je zaslepio vernike do tačke zaboravljanja pravog smisla i značaja njihovih religija. Religija je sredstvo za evoluciju od nižih energetskih centara do onih viših. Sve religije sveta su latice istog cveta, cveta života i u stvari sve one se medjusobno dopunjuju.
Verska netrpeljivost
Ovo je priča o tri predstavnika različitih religija koji su putovali zajedno u prenatrpanom Indijskom vozu. Bili su to Hindu sveštenik, Hrišćanski sveštenik i Muslimanski imam. Njih trojica su sedeli u istom redu sedišta u istom kupeu voza. Svaki od njih je verovao kako je superiorniji u odnosu na druge i očigledno je mislio da je njegova religija bolja od ostalih. Oni su strogo pokušavali da se medjusobno drže na distanci ni ne pogledavši jedan u drugog. Ispred njih je sedeo novinar koji se zabavljao njihovim ponašanjem i pitao se u sebi kako ljudi mogu da postanu toliko zatucani i dogmatski. Bilo je kasno u noć i san je savladao svu trojicu. Kada je neko na pragu sna, grubo fizičko telo postaje neaktivno, suptilno telo slabi, a kauzalno telo preuzima. Glave sve trojice su počele da klonu i da se naslanjaju jedni na druge, medjutim oni bi se brzo trgnuli i opet seli uspravno. Konačno posle nekog vremena sva trojica su legli da spavaju ali završili su ležeći tako da glavom dodiruju noge jedan drugome. Novinar je iskoristio retku priliku i svojim Polaroid aparatom je snimio tu scenu. Sledećeg jutra kada su ustali, oni su se opet medjusobno odmakli i još jednom pokušali da zadrže superioran stav. Novinar im je tiho pokazao fotografiju sa osmehom.
Naša telesna svest je ona koja pravi razlike. Religije bazirane na takvim razlikama postaju isparčane i stvaraju samo podelu. Ljudi koji duboko meditiraju razumeju duh koji je iza svih religija i njihovo unutrašnje harmonično jedinstvo koje povezuje sve vere.
Prečišćavanje uma je glavna aktivnost vratnog centra, koji se nalazi u kičmi iza grla. Prema Vedama, postoji osam svetinja u grlu, regionu čistoće, oslobodjenja i znanja. Hindusi veruju da kupanjem u svetim rekama kao što su Ganga i Yamuna postaju pročišćeni. Telo nesumnjivo postaje čisto, a zbog svoje jake vere aspirant takodje može i um u izvesnoj meri pročistiti, ali to je samo privremeno pročišćenje.
Kupanje u Gangi
Kada su učenici zapitali velikog sveca Šri Ramakrishna Paramahamsu: "Ljudi veruju da će biti potpuno oslobodjeni od greha i negativnih osobina kupanjem u reci Gangu. Da li je to istina?" Ramakrišna je odgovorio: "Nema nikakve sumnje u to." Učenik je negodovao: "Moj Učitelju, video sam ljude koji se svakodnevno kupaju u Gangi, a opet i opet čine iste grehe." Šri Ramakrišna se nasmejao i odgovorio:"Kada neko udje u Gangu svi gresi će ga napustiti, jer je u to vreme on uronjen u svojoj ljubavi prema Bogu. Gresi napuste telo ali strpljivo sede i čekaju na obližnjem drvetu ili na vrhu krova. Kada poklonik izlazi iz vode on se polako vraća na ono staro, svi gresi se polako spuštaju na njegovu glavu i on počinje iznova i iznova da čini iste greške"
Ako pogledamo svoj život možemo primetiti isti obrazac. Mi se zaklinjemo da se promenimo, pravimo nove rezolucije najmanje jednom godišnje i počinjemo u velikom duhu i sa velikim žarom ali jako lako nastavljamo naše loše navike, naše zavisnosti, naša verovanja. Postoji sinonim na Sanskritu "gaja snana vat" što znači "kao slonovo kupanje" i ovaj sugestivni izraz se koristi za opisivanje onih koji nikada ne odustaju od svojih loših navika. Slonovo kupanje je detaljno. On prvo napuni stomak sa dosta vode, a zatim mlazom te vode sa surlom više puta dobro istušira telo, dok ga ne očisti temeljno. Medjutim, čim izadje iz reke on se ponovo valja po blatu. Umesto kupanja u fizičkim svetim rekama Vede su sugerisale na unutrašnje pročišćenje kroz kupanje u unutrašnjoj oazi sebe koja se nalazi u Višudi čakri. Osam svetih mesta (tirthas) u grlenoj čakri su opisani kao: nenasilje, oproštaj, saosećanje, znanje, neposrednost, čistoća "sebe" i oslobodjenje.
Svih ovih osam vrlina se nalaze u Višudi čakri. Medjutim, čovek je potonuo u osam vrsti ljudskog ropstva. Uzroci tog ropstva obuhvataju: stid, mržnju, strah, tugu, ljubomoru, ponos, ego i predrasude. Sva ljudska bića su pod snažnim uticajem ovih osam negativnih osobina, koje baš kao jaka užad nas drže vezanim. Kupanjem ili punjenjem sa ovih osam božanskih kvaliteta, možemo očistiti naše umove i pobeći iz stanja ropstva.
Nilakantha - Plavo Grlo
Hindu Bog Šiva vlada grlenim centrom. Šiva, kako bi spasio svet, još jednom je popio smrtonosni otrov koji je pretio da proguta celi univerzum. On je znao da ako proguta otrov i on će biti uništen, a pošto nije mogao ni da ga ispljune ni da ga proguta, Šiva ga je držao zaključanog u grlu. Njegovo grlo, koje je držalo otrov, dobilo je plavu boju. Zbog toga je dobio nadimak Nilakantha ili u prevodu "onaj sa plavim grlom".
Hindu mitovi uvek sadrže skrivenu metaforu. U ovom slučaju, vrat je centar govora što može biti izuzetno moćno. Sa našim govorom mi možemo stvoriti stanje harmonije, ljubavi, razumevanja ili stanje mržnje, gorčine i bola. Grlo ima potencijal da sadrži otrov ili nektar. Moramo da govorimo sa razumevanjem i ljubavlju. Kao Šiva, moramo da zadržimo gorki otrov i odbijemo da povredimo druge našim grubim rečima.
Srčana čakra je centar elementa vazduh. To je emocionalni centar, gde nastaju sva naša osećanja, naše strasti, naše ljubavi i mržnje, svidjanja i nesvidjanja tj. parovi suprotnosti kako ih nazivaju drevni duhovni spisi.
Anahata čakra ili srčani centar se nalazi u regionu kičme iza sredine grudi (izmedju lopatica) i ona sadrži vitalnu energiju.
Vazduh je vitalna životna energija. On je simbol mira. Miran vazduh napolju je simbol mirnog vazduha unutar nas, koji je ista ona vitalna energija tj. prana kako se naziva u drevnim Hindu spisima. Kada vazduh napolju postane nemiran manifestuje se kao povetarac ili vetar, a kretanje vazduha unutar tela se manifestuje kao dah. Kada vetar napolju postane jak , može biti u obliku ciklona ili uragana i on tada prouzrokuje prirodnu katastrofu. Isto tako kada naše disanje postane brzo i snažno, to dovodi do štetnih emocija, besa, strasti, depresije i napetosti.
Kroz kontrolu disanja i samokontrolu, Jogi reguliše svoju životnu energiju i u mogućnosti je da ide putem unutrašnjeg mira i radosti. Dok se prana tj. životna energija može podeliti na različite vrste i svaka od njih je odgovorna za širok spektar aktivnosti, srce ostaje glavno središte vitalne životne snage koja reguliše dah.
Sinovi Vayu-a
Kontrola disanja je samokontrola, ovladavanje dahom je ovladavanje sobom, a stanje bez daha je stanje Samorealizacije. Kroz kontrolu disanja, Jogi je u stanju da kontroliše svoj unutrašnji Univerzum, što za uzvrat rezultira kontrolom nad spoljnim Univerzumom. Kroz kontrolu disanja on postiže ogromnu mentalnu i fizičku snagu, a srčani centar je kontrolni panel za kontrolu i regulisanje.
U Hindu mitologiji Vayu je Bog vazduha. Za njegova dva sina se kaže da su mitski heroji. Prvi heroj je Hanuman, majmun Bog koji poseduje nadljudsku snagu i izvršava neverovatne podvige u epu Ramajana. Drugi heroj je Bhima, izuzetno moćni Pandava koji je, u epu Mahabarat, samostalno ubio stotine Kauravas-a koji predstavljaju zlo i mržnju. Kontrolišući dah, kontrolišemo um i tako ova dva sina Vayu-a postaju nepobedivi.
Život se održava u telu kroz dah. Dok se svi ostali centri koriste samo povremeno, čak i dok telo odmara, srčani centar održava život kroz stalni promet vazduha, jedinstvene životne energije.
Emocionalni poremećaji
Srčani centar kontroliše emocije. Većinom od nas vladaju emocije. Naše ljubavi su duboke, a agonije poražavajuće. U emocionalnim vezama jako brzo se vežemo, a isto tako brzo postanemo zasićeni i nezaintersovani. Naša raspoloženja se njišu kao klatno, od prevelike sreće do mizerije i očaja. Bes je emocija koju jako teško kontrolišemo. Brzo planemo i izvredjamo nekoga, da bi se svega par minuta kasnije pokajali i želeli da vratimo vreme unazad, pre svađe. Uprkos našim raspoloženjima, svi mi smo veoma osetljivi, ne možemo da podnesemo ni najmanju kritiku i doživljavamo je kao ranu na samoj duši. Srce koje bi trebalo da bude centar ljubavi postalo je mesto besa, ega i ponosa.
U novije vreme, emocionalni problemi su postali raširena pojava. Poremećaji raspoloženja, poremećaji uzrokovani stresom, depresija, anksioznost, samoubistva medju odraslima i tinejdžerima - podjednako, počeli su da dramatično preovladavaju u našem društvu. Moderno društvo je postalo sinonim za stres na radnom mestu, usamljenost, izolaciju urbanog načina života i široko rasprostranjeno rasturanje porodice. Bez obzira šta je uzrok bola, besa i depresije postoji samo jedan lek. To je da se postigne uravnoteženo emocionalno stanje u kojem ni bol ni zadovoljstvo ne može poremetiti unutrašnji mir naših umova.
Univerzalna ljubav
Srčani centar može biti izvor ili ogromnog emocionalnog zadovoljstva ili intenzivnog emotivnog očajanja. Fokusiranjem na ovu čakru i razvojem naše svesti kroz duboku meditaciju možemo energizirati ovaj centar i pretvoriti ga u izvor duboke unutrašnje radosti. Prvo je potrebno da postignemo ravnotežu koja će emotivne uspone i padove balansirati u nepokolebljivu ravnodušnost, a zatim treba da usmerimo svoje emocije u konstruktivnijem pravcu. Naša sebična ljubav, koja je osnovni uzrok mnogih naših problema, će biti zamenjena sa ekspanzivnom, sveobuhvatnom ljubavi prema drugima. Svako od nas ima istu osnovnu potrebu, da voli i da bude voljen. Menjajući i transformišući sebičnu ljubav koju osećamo prema sebi i našem neposrednom okruženju u toplinu prema drugima, naći ćemo se oslobodjeni iz zatvora naših emocija u koji smo se sami zaključali. Na kraju ćemo biti slobodni da volimo potpuno, bez straha i ograničenja. Voleći druge, volimo Boga i ta ljubav nam se vraća stostruko kada se daje nesebično bez skrivenih motiva.
Kako se takvo stanje može postići? Kroz isti proces relaksacije, meditacije i samoispitivanja sa kojim smo prevazišli silaznu silu i povlačenje drugih čakri. Sebična emocija viče um na dole, opterećujući ga sa osećanjima koja troše našu duhovnu energiju i rasipaju je u prolazne trenutke radosti i tuge. Prava sreća i duhovno budjenje zahtevaju da širimo svoju ljubav dok ne obuhvatimo čitav Univerzum, a samim tim i bogatstvo u njemu.
Višnu, simbol tolerancije
Vladajuće Božanstvo srčanog centra je Višnu. On održava i uredjuje celu Božiju kreaciju i predstavlja veliki simbol tolerancije.
Jednom davno, veliki mudrac pod imenom Bhrugu je otišao u posetu Višnu-i sa namerom da testira njegovu toleranciju. Kada je Bhrugu stigao Višnu je spavao, dok mu je njegova božanska supruga Laxmi masirala stopala. Bhrugu je očekivao da Višnu ustane i da ga pozdravi, jer je Višnu sveznajući Bog, ali ovaj nije pokazivao nikakve znake da je primetio njegovo prisustvo. Bhrugu je postao veoma ljut i kao najveću uvredu on je šutnuo Višnu-a u grudi. Višnu se probudio i ugledao ljutitog mudraca. Zatim se uz dužno poštovanje poklonio i dodirnuo mudračeva stopala rekavši ."Molim te, nemoj se ljutiti. Spavao sam i zbog toga nisam primetio tvoj dolazak." Zatim je Višnu, da bi umirio mudraca, počeo masirati njegove noge sa sandalovom pastom.
Baš kao što Brama kreira univerzum sa strpljenjem, a Višnu ga održava sa tolerancijom i ljubavi, tako se i život u telu održava kroz toleranciju, ljubav i strpljenje.
Centar transformacije
Locirana u sredini medju sedam čakri, Anahata čakra se takodje naziva i centrom transformacije. Kada je neophodno, odavde, um može ići do niža tri centra ili putovati gore ka super-svesnom stanju, do viša tri centra. Put duhovnosti zahteva transformaciju strasti u saosećanja i emocija u predanost. Ova transformacija je moguća kroz umetnost regulacije disanja i kontrolu disanja koju treba naučiti pod odgovarajućim vodjstvom učitelja. Ponekad se ljudi transformišu ali samo privremeno, a posle nekog vremena, iskušenja i strasti ih ponovo savladaju. Kroz redovno vežbanje i odlučnost, transformacija postaje trajna, kao puter, jednom odvojen od mleka odgovarajućim postupkom posle koga se više ne može vratiti u početnu fazu mleka.
Mnogi veruju da se prisustvo Boga najviše manifestuje u ovoj čakri nego bilo gde u telu. Onaj koji meditira i koncentriše se na srčani centar razvija ljubav i odanost koju kasnije treba valjano usmeriti uzlazno ka Višuda čakri.
Ova čakra je takodje poznata i kao pupčani centar. To je centar za hranu iz koje dobijamo našu fizičku energiju, lepotu, sjaj i vitalnost.
Manipura čakra ili pupčani centar se nalazi iza pupka u kičmi ljudskog tela. Manipura na Sanskritskom znači "dragulj"-ni centar. Ovim centrom vlada božanstvo Surya, Sunce. Sunce je krajnji izvor svih aktivnosti i primarni uzrok života na ovoj planeti. Baš kao što Mesec sjaji reflektujući sunčevu svetlost i ima snažan uticaj na naš um, tako i hrana, koja je takodje po direktnim uticajem Sunca, snažno utiče na naš um. Ova čakra se inače naziva i centar za hranu.
Ljudi ponavljaju mantre poput Gajatri (Gayatri) da privuku Božansko osvetljenje Sunca. Koncentrisanjem na ovaj centar i doživljavajući svoj unutrašnji izvor energije, možemo takodje doseći Božansko osvetljenje tela i uma.
Oči i stopala su dva čulna organa koji su pod kontrolom ovog energetskog centra. Od trenutka rodjenja naše oči su konstantno aktivne u čulnoj percepciji.Još kao deca ljudska bića odmah postanu vezani za imena, oblike i osmehe samo poznatih lica, a rasplaču se kada su suočeni sa strancem. Kao odrasli, sva ljudska bića su skloni da sude samo na osnovu izgleda, uvek tražeći ono što prija oku.
Kozmetička industrija cveta zbog ove tendencije, mameći nas da trošimo mala bogatstva na proizvode koji će nas učiniti atraktivnijim u očima drugih. Danas modna industrija, fitnes, industrija zabave, turizam kao i sve grane koje su zasnovane na tržištu potrošača, zavise od našeg robovanja čulu vida. Kada bi umesto toga što smo vezani za imena i oblike, bili u mogućnosti da vidimo lepotu Boga u svemu, sva ova multi-milionska industrija, kao i njeni nusproizvodi, poput poremećaja u ishrani i depresija, nestali bi preko noći.
Naučnici su primetili da se oči nervoznih i mentalno depresivnih osoba kreću veoma brzo i trepću učestalo. U očajničkoj potrebi da upijemo što više stimulansa/nadražaja postajemo zbunjeni i mentalno uznemireni. Oči onih koji meditiraju trepću manje i imaju smiren, nezainteresovan pogled. Postepeno, kontrolom uma kroz meditaciju, prestajemo da zavisimo od izgleda našeg okruženja i samim tim izbegavamo preopeterećenje čula i nervozu.
Fokusiranjem na pupčani centar tokom meditacije možemo postići kontrolu nad našim nemirom i usmeriti našu viziju unutar nas, ka ogromnom unutrašnjem sjaju i početi razumevati duboke duhovne istine koje ćemo tamo pronaći. Onda, kada ponovo pogledamo na svet u stanju smo da sagledamo veličanstvenost Božije kreacije. Da vidimo suštinsku unutrašnju lepotu u svemu što nas okružuje i počnemo ceniti čak i mučne situacije sa kojima smo suočeni. Ubrzo naučimo da volimo svoje okruženje i da nismo previše vezani, tako da možemo uživati u svetu bez robovanja istom.
Naša stopala nas vode ka različitim pravcima. Potreba da se kreću tamo - vamo i da nikada nisu u stanju da sede mirno je čisto fizički odraz nesposobnosti uma da se fokusira i ostane miran i staložen na jednom mestu. Ljudi putuju po celom svetu pod pogrešnom predpostavkom da će ih hiljade kilometara putovanja nekako učiniti srećnijim.
Neki ljudi ne mogu dugo istrajati na jednom poslu, njima treba promena, uzbudjenje, različitost i brzo se zasite sa trenutnim okruženjem. Oni lutaju od posla do posla, od grada do grada, stalno tražeći nedostižno ispunjenje. Na više osnovnom nivou, možda ste primetili koliko ljudi jednostavno nemože da sedi mirno. Njihove noge se kreću čak i dok sede na stolici. Oni se vrpolje i tresu noge zbog nervoze i potrebe za kretanjem. Meditacija pojačava sposobnost da se mirno sedi na jednom mestu duži vremenski poriod. Kada je um miran tada je i telo.
Meditiranjem na Manipuru, razvijamo našu sposobnost da ostanemo mirni i miroljubivi kao i da svaki naš pokret ima korisnu svrhu. Umesto da gledamo tamo - vamo tražeći zadovoljstvo, a ne pronalazeći ga nigde, meditacijom na Manipura čakru, u mogućnosti smo da napredujemo zahvaljujući koncentraciji i energiji koju možemo da dobijemo iz tog centra.
Hrana i iskušenje
Postoji priča u Hindu epu Ramajana-i koja ilustruje koliko hrana ima snažan uticaj na um i kako može čoveka dovesti u iskušenje. Ova priča dokazuje istinitost stare izreke "put do muškog srca je preko njegovog stomaka".
Bio jednom jedan veliki mudrac pod imenom Vibhandaka, koji se podvrguo velikim strogostima i dubokoj meditaciji u cilju postizanja realizacije. Jednoga dana zaveden lepotom nebeske Nimfe, izgubio je koncentraciju i samokontrolu, poklekavši pred njom. Dobili su dete koje su nazvali Rushyasrunga. Saznavši iz gorkog iskustva da skrivene želje mogu da izazovu duhovni pad, on je odlučio da odgoji sina daleko od atrakcija sveta. On je uvek bio angažovan u meditaciji, studiranju ili drugim duhovnim praksama, pa je bio totalno nesvestan luksuznog života, ukusne hrane, alkohola i lepih žena.
U medjuvremenu, u obližnjem kraljevstvu je bila velika suša. Tamošnjih uzdrmani kralj se konsultovao sa svojim savetnicima koji su predvideli da će kiša pasti ako mladi prosvetitelj Rushyasrunga, koji je posedovao veliko duhovno bogatstvo i čistotu, kroči u njihovo kraljevstvo. Medjutim, niko nije znao kako da ga iskuša i odvoji od strogog nadzora njegovog oca. Problem je rešen kada se lepa kurtizana po imenu Japata ponudila da preuzme zadatak. Zatražila je od kralja luksuzni brod bogato opremljen velikim izborom ukusnih namirnica i lepih devojaka odevenih u njihovoj najlepšoj odeći i nakitu. Osmatrajući iz daljine, sačekala je da se Rushyasrungin otac udalji, pa je prišla mladom svetitelju. Prelepa žena ga je hranila poslasticama koje nikada pre nije okusio. Vraćala se svakoga dana, donoseći mu nova ukusna jela da iskuša svoja nepca. Jedući ukusnu i bogatu hranu, mladićeva svest je pala na telesni nivo i postao je vezan za svoje telo. Jednoga dana, kurtizana ga je pozvala na njen brod i kada se ukrcao isplovili su ka njenom kraljevstvu. U trenutku kada je Rustyasrunga kročio na zemlju, počela je pljuštati kiša, okončavajući strašnu sušu. Kralj je tražio oproštaj od mladog veca zbog prevare i ponudio mu je svoju kćer za ženu.
Stari mudrac prihvatio je neizbežno, još jednom je shvatio, koliko god bežali od iskušenja ako ne negujemo unutrašnju snagu, ne možemo se odupreti mamcima čula. Hrana je jedan od najjačih mamaca. Primamljiva je za nas kao mamac za ribu, dok ujedno krije opasnu gvozdenu udicu!
Mi jedemo hranu i hrana jede nas
Oba oka i stopala su pod kontrolom Manipura čakre, koja je centar varenja. Zbog toga hrana koju jedemo ima poseban uticaj na našu mirnoću i ako se većina hrane izlući, manji deo hrani telo, a suptilni deo utiče na naš um. Ako na primer jedemo puno mesa ili jogurta naš um će biti trom i letargičan, jer većina naše energije će biti usmerena na teško varenje proteina. Sa druge strane ako pijemo previše kafe i drugih pića koja sadrže kofein, naš um će postati nervozan i uznemiren.
Ne samo da vrsta hrane koju jedemo utiče na naš um nego i način na koji je kuvana. To je razlog zašto su u davna vremena mudraci upozoravali duhovne tragaoce da vode računa o čistoći posuda i jela, svežini sastojaka, a naročito o emocijama onoga ko kuva. Kuvarove misli, osećanja, ljutnja, tuga i radost mogu preko kuvane hrane uticati na onoga ko je pojede. U današnje vreme brze hrane i ishrane u restoranima voditi računa o tome je skoro neizvodljivo. Pored toga što se sve više ljudi okreće vegeterijanskoj ishrani jer se boje kontaminacije i priliva hormona uplašenih životinja u trenutku smrti, ishrana u restoranima je i dalje sastavni deo života savremenog čoveka. Čak i ako ste čist vegeterijanac morate voditi računa o kvalitetu i količini hrane koju jedete. Način na koji ljudi zaradjuju novac, kako ga koriste i njihov životni stil imaju snažan uticaj na um. Tako da treba biti oprezan gde i od koga se hrana kupuje i uzima.
Obmanuti svetac
Bio jednom jedan lutajući monah koji apsolutno nije bio vezan za ličnu svojinu. U svom stalnom skitanju uvek bi prihvatio gostoprimstvo ko god da ga je pozvao. Kada je jednom ostao dva dana zaredom u kući veoma bogatog čoveka, drugoga dana u ponoć, probudio ga je zveckavi zvuk zvona. Primetio je da zvuk dolazi iz malog zvona okačenog o vrat jedne krave koja se nalazila u dvorištu. Pomislio je kako bi bilo lepo kada bi to zvono koristio u svom bogosluženju. Ta misao je postala toliko neodoljiva da je izašao u dvorište, ukrao zvono i nakon što ga je sakrio u svoju torbu, seo je da meditira. Njegov um je bio toliko uznemiren i nemiran da u prvi mah nije ni mogao da se koncentriše, ali uz dodatni napor nekako je uspeo da se fokusira i tada je shvatio šta je uradio. Osećao se posramljeno i iznenadjeno zbog svog postupka, pa je pokušao da shvati o čemu se radi. Dok je tražio odgovor da objasni svoje nevidjeno, čudno ponašanje postalo mu je jasno da bi to moglo biti zbog efekta hrane koju je jeo. Vratio je zvono na njegovo mesto, a sledećeg jutra, dok je odlazio, on je pozvao domaćina na stranu i zamolio ga da mu kaže na koji način je zaradio svoj novac. Bogati čovek je kratko vreme ćutao ali je zatim priznao da način na koji je došao do novca nije baš pošten i za poštovanje. Od tog dana monah je odlučio da više ne jede hranu koju mu nude nepoznati ljudi.
Hrana i um su neobavezno povezani. Hrana može da utiče na um da bude miran i spokojan ili nemiran i uznemiren. Hrana ne služi samo da hrani telo nego takodje može promovisati i smirenost uma i unutrašnji mir. Kada kažem da hrana jede nas tu prvenstveno mislim na različite bolesti, izazvane pogrešnim načinom ishrane, kontaminiranom hranom, štetnom hranom ili prejedanjem, koje za uzvrat jedu naše zdravlje. Dok neke namirnice izazivaju rak, druge izazivaju visok holesterol i srčani udar. Svakodnevno, spisak nezdravih namirnica postaje sve duži. Preporučljivo je da jednostavnu i zdravu hranu ponudimo Bogu pre nego što je pojedemo. Tradicija molitve pre obroka se ne ograničava samo na zahvalnost Bogu za hranu koju nam je dao nego isto tako podrazumeva nudjenje hrane Bogu moleći ga da je prihvati, čime je činimo sigurnom za konzumiranje, asimilaciju i za sveopštu korist našeg zdravlja.
Vatra osvetljenja i eliminacije
Vatra ima dva kvaliteta. Ona je izvor osvetljenja i obezbedjuje svetlo drugima, ona sagoreva i kao rezultat dobijamo toplotu i energiju, a takodje može da eliminiše i uništi stvari. Pupčani centar je simbolično mesto hrane i pića. Digestivna vatra može dati sjaj našem umu i telu, a istovremeno kroz proces sagorevanja i varenja, eliminišemo otpadne materije iz tela. U hinduizmu probavna vatra se smatra izuzetno svetom. Bhagavad Gita (15/14) navodi da sam Bog gori kao vatra u pupčanom centru tako da sve što pojedemo nije više od ponude Njemu. Ako jedemo u tom duhu da prihvatamo hranu kao dar od Boga, birajući zdravu i kvalitetnu hranu, pripremljenu u čistom i mirnom okruženju i zatim je ponudimo davaocu (Njemu) tada ne možemo imati štete. Razvojem pupčanog centra, možemo uživati u hrani koju jedemo i njen efekat na naš organizam će biti samo pozitivan.
Kreativni čvor
Muladhara, Svadistana i Manipura čakra zajedno čine ono što se zove "brahmagrahti" ili "kreativni čvor", budući da su sve kreativne aktivnosti ubrzane kroz ove tri čakre. Taj čvor je takodje sa druge strane prepreka duhovnoj evoluciji, pa se ovaj čvor mora razmrsiti ili preseći da bi se duhovno napredovalo. Da bi se to postiglo potrebne su četiri stvari: jaka želja, čvrsta rešenost, ogromno strpljenje i održiv samo-napor. Ako nam je želja za duhovnom evolucijom dovoljno jaka onda nas ništa ne može zaustaviti.
Ako analiziramo naše dnevne aktivnosti možemo shvatiti koliko vremena trošimo na svaku čakru. Treba da težimo balansu čakri, niti treba bilo koju da potpuno ignorišemo niti da trošimo previše vremena na bilo koju od njih pojedinačno.
Trudeći se da duhovno evoluiramo ponekad ćemo naići i na neuspeh. U tom trenutku mnogi ljudi gube strpljenje, koji god metod da koriste. Misleći kako trenuti metod nije za njih oni nastavljaju da traže i isprobavaju druge metode i tehnike. Ovo je tipična bolest modernog uma. Mi trebamo da imamo strpljenja, da istrajemo u svojim naporima i na kraju ćemo biti uspešni. Držanje krajnjeg cilja na vidiku je ekstremno važno i daje podstrek našim naporima u duhovnoj evoluciji.
Unutrašnje hodočašće
Ljudi idu na odmor u atraktivna primorska ili zabačene planinska mesta, trošeći ogroman novac, godišnji odmor, napuštajući svoje domove, u nadi da će tamo moći da se opuste i uživaju. Obično se prepuste samo napornim aktivnostima kao što su planinarenje, skijanje na vodi, pešačenje tj. aktivnosti slične onima od kojih su pobegli. Čak i vikendom ljudi pune svoje planove sa aktivnostima u kojima treba da uživaju, a narednog dana, u ponedeljak ujutru, se vrate na posao umorni kao pas, tek u stanju da funkcionišu.
U Indiji, sve do nedavno ljudi su trošili slobodne dane na hodočašća, a ne na odmor. Čak i danas, uključujući i ljude koji to sebi ne mogu da priušte, štede novac i malo vemena samo da bi otišli da posete svetinje kao što su Tirupati, Puri or Kedarnath na Himalajima. U Indiji svetilišta i hramovi su obično u blizini mora, na obalama reka ili visoko na vrhu planina. Putovanje u mesta kao što su Kedarnath ili Amarnath, na najvišim Himalajskim vrhovima, je prilično naporno i podrazumeva dosta penjanja, ali na kraju uspona hodočasnici su nagradjeni vizijom hrama Božanstva i svetim vibracijama na svetom mestu.
Dakle, bez obzira da li se to zove odmor ili hodočašće, proces je isti, ali rezultat je potpuno drugačiji. Dok turisti dolaze kući umorni nakon što su potrošili tonu novca na instant uzbudjenja i uživanje koje brzo bledi, hodočasnici se vrate svojim kućama sa podmladjenim žarom, mirnog uma i zadovoljstvom zbog postignutog cilja.
Samo ako imamo jasan cilj napredovaćemo na putu oslobodjenja. Duhovni put je neprekidno putovanje na kojem ćemo istrajati samo ako imamo jasnu svrhu, ogromno strpljenje i neumoljiv napor. Posle osvajanja niža tri centra, moramo težiti daljem napretku, jer nam je potrebna dodatna koncentracija da bi smo razvezali čvor i nastavili prema gore. U meditaciji, fokusiramo našu pažnju i idemo od Muladhare do Svadistane, pa do Manipure, a zatim sve tri do Anahate ili srčanog centra. Dok smo koncentrisani u ovim centrima, doživljavamo duhovnu energiju i lepršavu igru božanske svesti.
Ova čakra je takodje poznata i kao seksualni centar. Nalazi se u kičmi iza genitalnih organa, njome vlada elemenat voda i ima snažan uticaj na naše emocije i strasti. Ovaj centar često zahteva dobar deo vremena i energije.
Svadistana (Swadhisthana) čakra se nalazi u kičmi u sakralnom delu iza polnih organa. Swadhisthana na Sanskritskom jeziku znači mesto gde je um utvrdjen duže vreme. Posle Muladhare ovo je centar koji zahteva najviše energije i vremena. Elemenat vode dominira ovim regionom i on je suptilniji od elementa zemlje. Dok zemlja ima oblik, veličinu i nezavisno postojanje, vodi je potrebna posuda i ona poprima oblik te posude. U svakoj čakri nalazi se i simbol. U Svadistani to je simbol dva trougla kao na jevrejskoj "Davidovoj zvezdi". Jedan trougao predstavlja ženski, a drugi muški aspekt. U Hinduizmu, Bog ili Apsolut se deli na muške i ženske aspekte, zatim imamo stvaranje. Šakti, ženski aspekt, predstavlja imperativ za stvaranje i zbog toga ovim centrom vlada Božanstvo Durga, što je drugi naziv za Šakti.
Sex i hrana
Ovaj centar upravlja sa dva naša čula, a to su jezik i polni organi. Umerenost u jelu i seksualnim aktivnostima, izbegavajući zamke prejedanja i preteranog seksualnog zadovoljavanja, su jedni od glavnih rekvizita u postizanju trajnog mira i spokoja. Ovo ne znači da ako neko ne živi asketskim načinom života monaha, koji žive od korenja i lukovica vežbajući striktni celibat, ne može postići samorealizaciju. U stvari, previše revnosna praksa strogosti može biti veći hendikep od preteranog uživanja u čulnim zadovoljstvima. Oni koji jedu previše, kao i oni koji stalno poste ne mogu napredovati duhovno. Život Bude je savršen primer.
Budina Samorealizacija
Princ Gautama se odrekao svih svetovnih zadovoljstava i stvari koje je posedovao u potrazi za istinom. Odrekao se svog carstva, porodice i luksuznog života. Sa velikom odlučnošću je odlučio da sedi i meditira dok ne ostvari Samospoznaju izjavljujući:".. Ja ću sedeti ovde. Neka telo presuši, neka moja koža, meso i kosti budu uništeni. Ja ću biti Samorealizovan (Buddha Charita)".
On je sedeo četrdeset dana bez vode i pića. Kada je kasnije svom učeniku Anandi ispričao svoje iskustvo za tih četrdest dana on je rekao:"Bio sam toliko slab da sam jedva mogao da pokrećem svoje udove. Kada bih dodirnuo stomak mogao sam da osetim kičmu. Moj skalp je bio toliko suv da je kosa počela da otpada. Oči su mi se toliko povukle u lobanju da su oni koji su me videli mislili da sam duh (Buddha Charita of Ashvaghosh)".
Nakon ovog iskustva, Gautama Buda je shvatio ludost te ekstremne mere, pošto je otkrio da nije mogao da se koncentriše u toj fizičkoj agoniji. On je prihvatio hranu koju mu je ponudila Sujata, plemenita dama iz obližnjeg sela i polako se vratio u normalu. Budizam dakle se zalaže za srednji put, put koji izbegava sve vrste ekstrema, kako bi se postigla Samospoznaja.
Nedovoljno soli
Za meditaciju i duhovni napredak potrebna je umerenost u hrani kao i u seksualnom uživanju. Duhovni tragaoci moraju biti u stanju da kontrolišu um i da učine da on sluša nove instrukcije. Mali primer - Ukoliko je recimo jelo malo manje slano, umesto da burno reagujemo, trebamo dati instrukciju umu da to prihvati.
Pre deset godina sam posetio Šivin hram u blizini Cuttack-a u Orissa-i. Posle Bogosluženja, kada smo mi Panditi (školovani učitelji Svetih Hindu spisa ) posluženi sa osveštanim ponudama na listu banane, zamolili su bramačariju (učenik koji živi u celibatu) da mi donese malo soli. Prigovorio sam da mi ne treba nikakva dodatna so. Pandit je odgovorio da hrana ne sadrži ni malo soli. Kada sam upitao zašto, on je objasnio da je kralj koji je izgradio taj hram pre mnogo vekova izostavio so na listi namirnica i potrošnog materijala kada je izdavao naredbu. Od tog vremena u hramu, je ostala tradicija da se sve ponude kuvju bez i malo soli. Nakon što sam čuo priču odgovorio sam. "Ako sam Gospod Šiva prihvata neposoljenu hranu koja se ovde nudi vekovima i ja sigurno mogu izdržati jedan dan bez soli."
Neophodno je imati neku kontrolu nad jezikom. Jedan od najboljih načina za vežbanje te kontrole je da se odreknemo naših omiljenih jela na neko vreme. Ako smo zavisni od slatkiša, trebalo bi da pokušamo da nejedemo slatkiše odredjeni vremenski period. Ako imamo jaku naviku da pijemo kafu ili čaj, možemo ih se odreći na par dana. Na taj način ćemo postepeno uspostaviti kontrolu nad jezikom.
Zavodljivost ukusa
U našoj potrazi za zadovoljstvom zloupotrebljavamo sedam centara koji su nam dati za naš lični razvoj i realizaciju. Digestivna vatra gori u nama da bi pretvorila hranljivu zdravu hranu u gorivo za telo. Dok mi u svojoj žudnji za lepim ukusom trpamo u sebe nezdravu, masnu, hemijski tretiranu hranu i piće. Kada bi smo se malo zamislili shvatili bi da ukus traje svega 2-3 sekunde, prva 2-3 zalogaja su sve što je zapravo ukus, a nakon toga bi smo mogli pojesti i bezukusni karton. Ipak, jedemo automatski, sipamo hranu u grlo nesvesni njenog ukusa. Postoje lekcije u svemu što radimo i svemu što doživljavamo, pa bi smo trebali pokušati da razumemo i lekciju iz ovoga. Život je pun iluzija, mreža iluzije je čista svetlost, delikatna i slaba koja svetluca sa hiljadu zraka mamaca i obećanja. To nas privlači na mnogo različitih načina, mami nas svojim prolaznim kvalitetom, nedostižnim ali opipljivim, obećavajući toliko puno, a dajući tako malo.
Znati šta želimo
Jako retko stanemo i zapitamo se:"Šta je to što želim? Šta je to što zapravo tražim?" Umesto toga bacimo se na najbliže obećanje sreće, bilo da je to hrana, seks, brak ili posao. Kada je to obećanje prekršeno ili neispunjeno mi i dalje odbijamo da se preispitamo. Krivimo okolnosti, krivimo situacije i naše partnere, ne želimo pogledati i sagledati šta je to što zaista i istinski želimo. Svi želimo naprekidnu sreću, to beskrajno blaženstvo koje se ne može naći izvan nas nego samo u nama samima. Što pre iskusimo trajnu radost duše , pre ćemo dostići naš cilj i ispuniti želju koja nas proganja od trenutka rodjenja do trenutka kada iscrpljeni napustimo ovo iznureno telo. Zato budite umereni u uživanju, jer ako ne rešimo taj problem dalji duhovni napredak je veoma tažak.
Jajatijeva kletva
Postoji divna priča u Mahabarata-i (jedan od dva drevna sanskritska epa Indije) o kralju koji se zove Jajati (Yayati) i koji je oženjen sa Devajani (Devayani), ćerkom bramina - mudraca koji se zove Šikra (Shikra). Devajani je sa sobom dovela kao sluškinju princezu sa imenom Šarmištra (Sharmishthra). Posle nekog vremena kralj se zaljubio u prelepu sluškinju i čak je imao i dete sa njom. Devajanin otac je pobesneo zbog ponašanja Jajati-ja i prokleo ga da prerano ostari. Jajatijev um je još čeznuo za čulnim zadovoljstvima i bio je nesrećan što mu je telo ostarilo, pa je molio svog tasta da mu oprosti i da povuče kletvu. Tast je malo popustio pa je rekao da ako je neki od Jajatijevih sinova spreman da preuzme na sebe kletvu onda će Jajati povratiti svoju izgubljenu mladost. Jedan od Šarmištrinih sinova koji se zvao Puru je pristao da preuzme kletvu na sebe i Jajati je povratio svoju mladost koju je trošio na čulna uživanja. Kada je konačno dostigao zrele godine iduboku starost sa burnim životom iza sebe, Jajati je izrekao istinu koju je otkrio kroz svoje životno iskustvo. Uprskos svom prepuštanju čulnim zadovoljstvima strasni plamen želje je i dalje netaknut goreo u njemu, a na samrtnoj postelji je dao ovaj savet sinovim i unucima:"Deco, neverujte da će te prepuštanjem čulnim zadovoljstvima ugasiti vatru strasti. U stvarnosti prepuštanje zadovoljstvima je kao dodavanje ulja na vatru. Što više uživate plamen želje je sve veći." Seksualna želja je kao tiha, pritajena vatra i ako se ta vatra otme kontroli život postane bedan. Moramo da koristimo ovu vatru na propisan način disciplinovanjem uma korak po korak. Strast i energija seksualnog centra može se kanalisati ka višim centrima gde će podstaći kretivnost i filozofiju.
Muladhara čakra se nalazi na dnu kičme i njom vlada elemenat zemlja. Ona ima jak uticaj na naša materijalna dostignuća ispoljena kroz posedovanje bogatstva, prosperitet, slavu, uspeh, popularnost i snagu. Naša težnja za tim stvarima će nas držati usidrene ovde u najnižem centru.
Muladhara čakra je jedan od najmoćnijih centara, jer predstavlja poslednje ušće tri svete reke - ili tri pranična kanala koji prolaze kroz kičmu. Mi treba da se kupamo u ovim rekama tj. da se koncentrišemo na ovaj centar pre nego što počnemo duhovno putovanje prema gore. U Sanskritskom jeziku, MULA znači koren, a ADHARA znači oslonac ili baza. U telu je predstavljena od strane elementa zemlje koji se nalazi u dnu kičme. Ovaj centar se takodje naziva i "novčani centar" jer je ta čakra usko povezana sa materijalnim svetom.
Sticanje bogatstva
Da bi smo bilo šta stekli u ovom životu potreban nam je novac. Treba nam novac za naše obrazovanje, da kupimo kuću, automobil ili u slučaju venčanja. Potrebna nam je energija novca i za najjednostavniju svakodnevnu ishranu kao i za neke najosnovnije potrebe, čak i ako ih svedemo na minimum. Muladhara čakra predstavlja novac, ali novac u ovom konkretnom slučaju ne označava valutu ili novčiće, već označava fizički resurs ili kupovnu moć osobe. Da bi mogli da preciziramo koliko nam novca tačno treba, moramo da budemo ili duhovno razvijeni ili totalni ludaci.
Svi kažu da žele novac ali niko nikada nije sposoban da precizira tačno koliko. Naše potrebe i njihova komplemetarna pohlepa stalno se povećavaju. Muladhara zauzima najveći deo našeg vremena, života i energije. Provodimo većinu naših budnih trenutaka zaradjujući novac da isplatimo kredite iz prošlosti, da uživamo u sadašnjosti ili da uštedimo za budućnost. Našom egzistencijom vlada ovaj centar. Poredjenja radi naše aktivnosti jedenje, spavanje, stvaralački rad, čak i razvijanje ljubavnih odnosa zauzimaju mnogo manje vremena.
Moramo da regulišemo ovaj centar i da pažljivo analiziramo naše stvarne fizičke i finansijske potrebe. Materijalno bogatstvo treba da bude kao par cipela koje nam savršeno prijanjaju, ni suviše velike ni suviše male. Ako su nam cipele tesne onda nas žulje i prave bol, a ako su nam velike onda nisu udobne za nošenje.
Razvoj Muladhara čakre povećava naš materijalni prosperitet kroz jačanje našeg potencijala za zaradu. Imovina, slava, luksuz i snaga su posledice visoko razvijene Muladhara čakre. Dok se fokusiramo na Muladhara čakru, ona nas otvara ka izobilju Univerzuma i čini nas zahvalnim primaocima, dok običan prosperitet i slava bez adekvatnog razumevanja njihove svrhe može biti veoma štetno ako ne i potpuno opasno. Mnogi nisu bili u stanju da se nose sa naglim prilivom novca i slave, pa su podršku potražili u alkoholu i drogi. Elvis Prisli, Merlin Monro i mnoge druge poznate ličnosti i milioneri završili su svoje živote u očaju uprkos tome što su bili blagosloveni sa izuzetnim bogatstvom i slavom.
Oni koji se bave redovnom praksom meditacije usmereni ka najvišem cilju, uspevaju da otvore čakre na stabilan i informisan način, tako stičući postojanost uma što čini da udljivosti bogatstva izgledaju potpuno irelevantne. Takvi ljudi su u stanju da iskoriste materijalnu korist od Muladhare bez gubitka ravnoteže i znaju kako da stečeno bogatstvo i moć koriste za dobrobit čovečanstva. Njihov spokojan i meditativan pogled pomaže im da se fokusiraju na dobrobit svih ljudi, a ne na lične i sebične interese. Takvim ljudima materijalno bogatstvo, nije ništa više nego odraz obilja zemlje i zlata, osim ako se ne koristi za više ciljeve, ne znači im mnogo više od obične prašine. Priča iz Purana (Purane su poučne priče, legende o Bogovima i junacima koje imaju za cilj podučiti ljude moralnom životu.) dobro ilustruje tu istinu.
Zlato ili prašina?
Muž i žena, veoma duhovni par, šetali su pored seoskog puta. Na putu muž je video zlatnik. Predpostavljajući da će njegova žena kada vidi zlato pasti u iskušenje, on je brzo sa cipelom prekrio zlatnik prašinom. Žena je to primetila pa ga je upitala šta to krije? Muž je morao da prizna da je prekrio zlatnik sa prašinom jer se bojao da će ona pasti u iskušenje kada ga ugleda. Supruga, koja je bila duhovno mnogo naprednija od muža je odgovorila: "Ti još uvek vidiš razliku izmedju zlata i prašine? Za mene oni su isti..."
Ganeša
Ganeša je vrhovno Božanstvo Muladhara čakre. U Indijskoj duhovnoj tradiciji, Ganeša-u se mole za uspeh pre bilo kakvog značajnog poduhvata. U Hindu religiji oblik Ganeša ili oblik bilo kog Božanstva nije samo atraktivan i fascinantan nego ima i veliki simbolični značaj. Racionalni um često nije u stanju da shvati suptilne duhovne istine i praktične pouke koje stoje iza ovih slika. Ganeša je predstavljen kao ljudsko telo sa glavom slona. To je zaista neobična kombinacija ali pravo značenje ove simbolične slike je veoma interesantno i otkriva velike istine. Slon ima velike uši, dugu surlu i vrlo male oči u odnosu na ostatak tela. Slonova duga surla simbolizuje značaj kontrole disanja, dok ogromne klempave uši predstavljaju receptivni stav neophodan da se apsorbuje dragoceno znanje, a male oči simbolizuju oštro zapažanje. Da vidimo kako se ova tri faktora odnose na naše duhovno putovanje.
Sticanje znanja
Velike uši naglašavaju potrebu da se sluša više. Da bi se postigao uspeh u životu potrebno je da pričamo mnogo manje, a slušamo mnogo više. Medjutim, potreban je i korak dalje. Pažljivo slušanje možemo nazvati učenjem ali istinska mudrost postane prava istina samo kada se to znanje otkrije ličnim iskustvom u dubokoj meditaciji. Kada smo umirili um, moramo da slušamo Božanski zvuk (OM-AUM), kontinualnu prvobitnu vibraciju koja odjekuje spoljašnjim i unutrašnjim Univerzumom. Ceo naš život smo gušili ovaj vitalni zvuk stalnim kloparanjem i bukom svetovnog života, zaglušujućom muzikom i još bučnijim mislima, ali Božanski zvuk (OM-AUM) je uvek bio tu i čeka da se čuje.
Moramo svakodnevno da razmišljamo o drevnim duhovnim spisima i da nam ih po mogućnosti direktno objasni učitelj ili realizovani Majstor, jer duhovne istine se ne mogu pravilno shvatiti čitajući knjige nasumično. Svaki dan iz štampe izlazi gomila novih knjiga koje nam opisuju sve vrste transcedentalnih iskustava. Većina ljudi smatra duhovnu arenu kao otvoreni forum gde mogu da prikažu svoje fantazije, jer oni to doživljavaju kao mesto bez pravila, mesto gde je slobodno da se svako prepusti svojim ličnim sanjarenjima.
Tačno je da su duhovna iskustva veoma lična i da se mogu razlikovati od osobe do osobe, medjutim, odabir duhovnog puta uključuje mnogo diskriminacije, unutrašnje razumevanje i odlučan napor. Samoostvarenje je krajnji cilj za svakoga, ali to nije lak zadatak i ako korist daleko prevazilazi uloženi napor. Ne možemo očekivati trenutni rezultat niti tražiti prečice da bi skratili mukotrpni put. Trebali bi smo da odaberemo po jedan stih iz neke od drevnih duhovnih knjiga (Biblija,Gita,Tora itd.) po ličnom izboru i da meditiramo na taj jedan stih tražeći njegovo duboko značenje, tako da nam najdublja unutrašnja istina može biti otkrivena. Svi drevni spisi poput Biblije, Gite, Tore ili Kurana sadrže destilovanu mudrost vekova.
Energiziranje tela
Ganeša-ina dugačka surla naglašava značaj dubokog disanja. Savremeni svet je tek nedavno otkrio ogromne koristi za celo fizičko i mentalno zdravlje od dubokog, ritmičkog disanja.Fitnes industrija je "procvetala" zahvaljujući ovom "novom otkriću". Stotine novih metoda koje sadrže ovu tehniku se uče umesto napornih fizičkih vežbi da bi se održalo vitko telo i oštar um, a u stvarnosti tu metodu su drevnim mudraci svih religija otkrili pre više hiljada godina. Svaka naučna tehnika meditacije uključuje duboko disanje, kojim se mozak i krvne ćelije plave sa potrebnim kiseonikom, a rezultat je trenutna relaksacija uma. Svaki duhovni aspirant treba da uključi duboko disanje u svakodnevnu rutinu.
Posmatranje uma
Ganeša-ine male oči predstavljaju oštro, precizno zapažanje. Moramo da fokusiramo našu pažnju na funkcionisanje našeg uma. Posmatrajte kako u umu, tamo vamo, teče kontinuiran tok neprekidnih misli, um nikada ne miruje. Naš cilj je da na kraju ipak umirimo taj turbulentan tok misli, fokusirajući naš um, prvo na sve manji i manji broj misli, dok ne budemo u stanju da držimo našu pažnju koncentrisanu na samo jednu misao. U meditaciji mi se trudimo da totalno umirimo um tj. od te jedne misli da ga dovedemo do stanja potpunog zaustavljanja svih misli. Samo u apsolutnoj tišini možemo čuti Božanski zvuk (OM-AUM), koji nam omogućava da preuzmemo potpunu kontrolu nad ovom čakrom i da onda predjemo na više centre.
Muladhara reguliše dva čulna organa, a to su anus i nos. Oba su povezana sa mirisom koji je kvalitet elementa zemlje. Ovi čulni organi se regulišu sa jednostavnom tehnikom koncetricije u ovom centru.
Bezbroj knjiga je napisano o misterijama čakri i kako one mogu da se koriste za lečenje samoga sebe. Ovo nije jedna od tih knjiga, ona se više fokusira da detaljno objasni kako svaki od tih energetskih centara funkcioniše i kako može da utiče na duhovno budjenje tragaoca. Neke knjige prikazuju čakre kao lotose sa različitim brojem latica i čudesnim moćima, dok ih druge osudjuju kao mistične besmislice kojima potpuno nedostaje stvarna fizička osnova. Drugi izvori upozoravaju na opasnosti koje mogu da nastanu prilikom budjenja kundalini energije za koju se kaže da u formi zmije leži sklupčana i uspavana u korenu kičme.
Umesto da se zadržavamo na metafizičkim finesama svake čakre, složenim opisima njihovih oblika, brojem latica svakog lotosa ili na drugim beskorisnim informacijama, ova knjiga se fokusira na različite ljudske kvalitete koji su u vezi sa svakim od ovih energetskih centara. Ona ističe kako prepoznati, kontrolisati i usmeravati osobenost svake čakre, tako da duhovni tragaoc može putovati bezbedno prema golu apsolutne sreće.
Praktična korist
Glavni cilj ove knjige je da ukaže na praktičnu korist koju možete imati, poput ispunjenjenja duhovnog nastojanja, kreativne inspiracije i na kraju duhovne realizacije, razumevanjem i energiziranjem čakri.
Svaka čakra je skladište ogromnog potencijala, koji može da ispuni naše najdublje želje ili da nas uroni u najdublje očajanje. Kada naučimo veštinu kontrole ovih energetskih centara kroz proces meditacije, ne postoji ograničenje u bezbrojnim mogućnostima za fizički, materijalni, emotivni i duhovni uspeh.
Iako je tačno da se te čakre ne mogu anatomski locirati takodje je tačno da postoji sedam glavnih čakri duž ljudske kičme formiranih od strane bezbroj nervnih kanala, koji teku od mozga niz kičmu, na mestima gde su ti kanali vrlo blizu jedan drugom. Na tim mestima se formiraju novi krugovi magnetnog polja. Ova magnetna polja ili čakre su suptilni energetski centri u kičmi.
Postoji sedam glavnih energetskih centara koji se nazivaju čakre, lotosi, a u modernije vreme i pleksusi:
Muladhara čakra (novčani centar), nalazi se u bazi kičme
Svadistana čakra (seksualni centar), nalazi se u sakralnom delu
Manipura čakra (pupčani centar), nalazi se u lumbalnom delu
Anahata čakra (srčani centar), nalazi se u predelu srca, izmedju lopatica
Višudi čakra (grleni centar), nalazi se u predelu vrata
Ajna čakra (centar duše), nalazi se u predelu hipofize
Sahasrara čakra (kraljevski centar), nalazi se na vrhu glave
Kičmeni kanal ili kičma je formiran od ukupno 33 pršljena od kojih su četiri spojena. Muladhara se nalazi na dnu kičme ili genitalija gde se pet pršljena spajaju sa krstima. Ostala 24 pršljenja predstavljaju 24 principa u organizmu. Onaj ko može da kontroliše ove pršljene sa snagom koncentracije on može takodje da kontroliše i 24 principa koji se sastoje od 5 elemenata (zemlja, voda , vatra, vazduh i nebo), deset čula (pet percepcije- jezika, kože, nosa, ušiju i očiju; pet čula akcije - usta, noge, ruke, genitalije i anus;pet vitalnih udisaja i četiri unutrašnja instrumenta - um, intelekt, ego i memorija).
Umesto da idem u detaljnu tehničku diskusiju o osobinama svake čakre, ja ću se fokusirati na trenutne koristi koje možemo izvesti iz saznanja o tome šta svaka čakra kontroliše i kako možemo da održimo kontrolu nad svim čakrama i tako postignemo nemerljivu sreću i mir. Čakre su medijum ljudske evolucije i emancipacije.
