Reč Pranajama (Pranayama) je izvedena iz dve Sanskritske reči - Prana (život) i Yama (kontrola). Pranajama stoga znači kontrola života (životne energije), a ne "kontrola disanja". Najšire značenje reči Prana je sila ili energija. U tom smislu, ceo svemir je ispunjen sa Pranom i cela kreacija je manifestacija sile tj. igra energije. Sve što je bilo, jeste, ili će biti, nije ništa drugo do različiti načini izražavanja te univerzalne sile. Univerzalna prana je dakle Para-Prakriti (čista priroda). Imanentna energija ili sila koja je izvedena iz Beskonačnog Duha i koja prožima i održava Univerzum.
U najužem smislu, sa druge strane, pranom se obično naziva život ili vitalnost organizama na Zemlji. Prana biljke, životinje, čoveka označava životnu silu ili vitalnu energiju koja pokreće tu formu.
Mehanički principi su operativni u svakom delu tela - u srcu, arterijama, udovima, zglobovima, crevima, mišićima. Hemijski principi su takodje operativni u plućima, stomaku, jetri, bubrezima. Zar ne treba svim ovim aktivnostima dodati nešto što nije mehaničko ili hemijsko u cilju stvaranja i održavanja života u organizmu? To "nešto" je vitalna sila ili energija koja je superiornija u odnosu na druge agente održavanja života. Vitalna energija koristi mehaničku silu da pumpa krv, transportuje hranu duž digestivnog trakta, da savija mišiće. Koristi hemijske snage za varenje hrane, čišćenje krvi, za pripremu žuči. Postiji divan sklad izmedju ćelija u svim delovima tela. To je prava organizacija, a Prana je vladar te organizacije. Ona je rukovodeća, organizaciona, gradivna i održavajuća snaga tela.
Prana je inteligentna sila ali nema svest u empirijskom niti transcedentalnom smislu. Ona je osnova empirijske svesti, a duša je svesna jedinica. Duša kroz ego naredjuje, a prana njen sluga izvršava. Prana nije ni grubo materijalna ni čisto duhovna, ona pozajmljuje od duše svoju moć aktiviranja tela. To je snaga smeštena izmedju duše i materije u cilju izražavanja prvog, a pokretanja drugog. Duša može da postoji bez prane ali prana u telu ne može da postoji bez Duše kao svog supstrata.
