Srčana čakra je centar elementa vazduh. To je emocionalni centar, gde nastaju sva naša osećanja, naše strasti, naše ljubavi i mržnje, svidjanja i nesvidjanja tj. parovi suprotnosti kako ih nazivaju drevni duhovni spisi.
Anahata čakra ili srčani centar se nalazi u regionu kičme iza sredine grudi (izmedju lopatica) i ona sadrži vitalnu energiju.
Vazduh je vitalna životna energija. On je simbol mira. Miran vazduh napolju je simbol mirnog vazduha unutar nas, koji je ista ona vitalna energija tj. prana kako se naziva u drevnim Hindu spisima. Kada vazduh napolju postane nemiran manifestuje se kao povetarac ili vetar, a kretanje vazduha unutar tela se manifestuje kao dah. Kada vetar napolju postane jak , može biti u obliku ciklona ili uragana i on tada prouzrokuje prirodnu katastrofu. Isto tako kada naše disanje postane brzo i snažno, to dovodi do štetnih emocija, besa, strasti, depresije i napetosti.
Kroz kontrolu disanja i samokontrolu, Jogi reguliše svoju životnu energiju i u mogućnosti je da ide putem unutrašnjeg mira i radosti. Dok se prana tj. životna energija može podeliti na različite vrste i svaka od njih je odgovorna za širok spektar aktivnosti, srce ostaje glavno središte vitalne životne snage koja reguliše dah.
Sinovi Vayu-a
Kontrola disanja je samokontrola, ovladavanje dahom je ovladavanje sobom, a stanje bez daha je stanje Samorealizacije. Kroz kontrolu disanja, Jogi je u stanju da kontroliše svoj unutrašnji Univerzum, što za uzvrat rezultira kontrolom nad spoljnim Univerzumom. Kroz kontrolu disanja on postiže ogromnu mentalnu i fizičku snagu, a srčani centar je kontrolni panel za kontrolu i regulisanje.
U Hindu mitologiji Vayu je Bog vazduha. Za njegova dva sina se kaže da su mitski heroji. Prvi heroj je Hanuman, majmun Bog koji poseduje nadljudsku snagu i izvršava neverovatne podvige u epu Ramajana. Drugi heroj je Bhima, izuzetno moćni Pandava koji je, u epu Mahabarat, samostalno ubio stotine Kauravas-a koji predstavljaju zlo i mržnju. Kontrolišući dah, kontrolišemo um i tako ova dva sina Vayu-a postaju nepobedivi.
Život se održava u telu kroz dah. Dok se svi ostali centri koriste samo povremeno, čak i dok telo odmara, srčani centar održava život kroz stalni promet vazduha, jedinstvene životne energije.
Emocionalni poremećaji
Srčani centar kontroliše emocije. Većinom od nas vladaju emocije. Naše ljubavi su duboke, a agonije poražavajuće. U emocionalnim vezama jako brzo se vežemo, a isto tako brzo postanemo zasićeni i nezaintersovani. Naša raspoloženja se njišu kao klatno, od prevelike sreće do mizerije i očaja. Bes je emocija koju jako teško kontrolišemo. Brzo planemo i izvredjamo nekoga, da bi se svega par minuta kasnije pokajali i želeli da vratimo vreme unazad, pre svađe. Uprkos našim raspoloženjima, svi mi smo veoma osetljivi, ne možemo da podnesemo ni najmanju kritiku i doživljavamo je kao ranu na samoj duši. Srce koje bi trebalo da bude centar ljubavi postalo je mesto besa, ega i ponosa.
U novije vreme, emocionalni problemi su postali raširena pojava. Poremećaji raspoloženja, poremećaji uzrokovani stresom, depresija, anksioznost, samoubistva medju odraslima i tinejdžerima - podjednako, počeli su da dramatično preovladavaju u našem društvu. Moderno društvo je postalo sinonim za stres na radnom mestu, usamljenost, izolaciju urbanog načina života i široko rasprostranjeno rasturanje porodice. Bez obzira šta je uzrok bola, besa i depresije postoji samo jedan lek. To je da se postigne uravnoteženo emocionalno stanje u kojem ni bol ni zadovoljstvo ne može poremetiti unutrašnji mir naših umova.
Univerzalna ljubav
Srčani centar može biti izvor ili ogromnog emocionalnog zadovoljstva ili intenzivnog emotivnog očajanja. Fokusiranjem na ovu čakru i razvojem naše svesti kroz duboku meditaciju možemo energizirati ovaj centar i pretvoriti ga u izvor duboke unutrašnje radosti. Prvo je potrebno da postignemo ravnotežu koja će emotivne uspone i padove balansirati u nepokolebljivu ravnodušnost, a zatim treba da usmerimo svoje emocije u konstruktivnijem pravcu. Naša sebična ljubav, koja je osnovni uzrok mnogih naših problema, će biti zamenjena sa ekspanzivnom, sveobuhvatnom ljubavi prema drugima. Svako od nas ima istu osnovnu potrebu, da voli i da bude voljen. Menjajući i transformišući sebičnu ljubav koju osećamo prema sebi i našem neposrednom okruženju u toplinu prema drugima, naći ćemo se oslobodjeni iz zatvora naših emocija u koji smo se sami zaključali. Na kraju ćemo biti slobodni da volimo potpuno, bez straha i ograničenja. Voleći druge, volimo Boga i ta ljubav nam se vraća stostruko kada se daje nesebično bez skrivenih motiva.
Kako se takvo stanje može postići? Kroz isti proces relaksacije, meditacije i samoispitivanja sa kojim smo prevazišli silaznu silu i povlačenje drugih čakri. Sebična emocija viče um na dole, opterećujući ga sa osećanjima koja troše našu duhovnu energiju i rasipaju je u prolazne trenutke radosti i tuge. Prava sreća i duhovno budjenje zahtevaju da širimo svoju ljubav dok ne obuhvatimo čitav Univerzum, a samim tim i bogatstvo u njemu.
Višnu, simbol tolerancije
Vladajuće Božanstvo srčanog centra je Višnu. On održava i uredjuje celu Božiju kreaciju i predstavlja veliki simbol tolerancije.
Jednom davno, veliki mudrac pod imenom Bhrugu je otišao u posetu Višnu-i sa namerom da testira njegovu toleranciju. Kada je Bhrugu stigao Višnu je spavao, dok mu je njegova božanska supruga Laxmi masirala stopala. Bhrugu je očekivao da Višnu ustane i da ga pozdravi, jer je Višnu sveznajući Bog, ali ovaj nije pokazivao nikakve znake da je primetio njegovo prisustvo. Bhrugu je postao veoma ljut i kao najveću uvredu on je šutnuo Višnu-a u grudi. Višnu se probudio i ugledao ljutitog mudraca. Zatim se uz dužno poštovanje poklonio i dodirnuo mudračeva stopala rekavši ."Molim te, nemoj se ljutiti. Spavao sam i zbog toga nisam primetio tvoj dolazak." Zatim je Višnu, da bi umirio mudraca, počeo masirati njegove noge sa sandalovom pastom.
Baš kao što Brama kreira univerzum sa strpljenjem, a Višnu ga održava sa tolerancijom i ljubavi, tako se i život u telu održava kroz toleranciju, ljubav i strpljenje.
Centar transformacije
Locirana u sredini medju sedam čakri, Anahata čakra se takodje naziva i centrom transformacije. Kada je neophodno, odavde, um može ići do niža tri centra ili putovati gore ka super-svesnom stanju, do viša tri centra. Put duhovnosti zahteva transformaciju strasti u saosećanja i emocija u predanost. Ova transformacija je moguća kroz umetnost regulacije disanja i kontrolu disanja koju treba naučiti pod odgovarajućim vodjstvom učitelja. Ponekad se ljudi transformišu ali samo privremeno, a posle nekog vremena, iskušenja i strasti ih ponovo savladaju. Kroz redovno vežbanje i odlučnost, transformacija postaje trajna, kao puter, jednom odvojen od mleka odgovarajućim postupkom posle koga se više ne može vratiti u početnu fazu mleka.
Mnogi veruju da se prisustvo Boga najviše manifestuje u ovoj čakri nego bilo gde u telu. Onaj koji meditira i koncentriše se na srčani centar razvija ljubav i odanost koju kasnije treba valjano usmeriti uzlazno ka Višuda čakri.
